在詩與身體間測量——羅思容談唱詩歌的變異與繁衍

劉建志，陳煒樺

四月二十三日下午，國立屏東大學民生校區人文館401教室裡，瀰漫著一股等待歌聲甦醒的氣息。由中國語文學系主辦的講座，邀請歌詩唱作人羅思容以「詩身／聲多變：談唱詩歌的變異與繁衍」為題演講。羅思容以畫作、詩歌到歌唱創作，娓娓談起語言、土地與身體之間幽微而深刻的聯繫，也帶領聽眾重新思索：詩究竟是什麼？歌如何誕生？當詩被唱出之後，又將如何在不同語言、聲音與身體之間持續變異與繁衍？

羅思容從「語言」談起。在她眼中，每一種母語都是文化生命的顯影，承載著族群的情感結構、生活氣息與地理風土。她引用「詩歌是人類共同的母語」這樣的觀念，重新理解詩與歌原初相連的狀態：有土地、有人群，便有歌詩。而她與詩歌真正深刻的相遇，則始於灣潭的八年歲月。那段與自然共居的時光，使她逐漸感受到萬物隱伏的節奏與音聲：玫瑰長出第一根刺之前的凝視、清晨霧氣如灰燼覆上臉龐的觸感，都成為詩的召喚。於是，「我是誰？從哪裡來？要去哪裡？」成了她不斷在語言、身體與土地之間反覆測量的生命命題。

羅思容開始以母語詩歌來創作，與父親羅浪（笠詩社創社詩人）的詩密切相關。2002年，羅思容整理父親的詩文時，以客語朗誦了他在1957年的詩作〈吊橋〉，父親聽了之後驚喜地說，那首詩其實是以客語思考，再轉換為中文書寫的。這段跨語言的朗誦，讓羅思容重新進入父親詩作的情感核心，也開啟了她自身的創作覺醒，那年她四十二歲。

講座中最動人的時刻，莫過於羅思容演唱〈白雲之歌〉，那是父親羅浪的詩作所改編的歌。在1950年的臺灣，正經歷白色恐怖，人們被迫噤聲失語。年輕的羅浪無法在現實中有所作為，便將自己化為漂泊的白雲，寫下了這首詩。「沉思的雲哪，請你告訴我，聽到什麼？聽到什麼？是不是聽到一群後生人，在為自由歌唱？」羅思容彈著木吉他唱起這首歌，教室瀰漫著虔敬的氣息，歌聲中猶自等待黎明與自由到來的後生人，讓人低迴不已。曲終，羅思容說：「每次唱這首歌，都是一種對自己的提醒：我還有多少愛可以擁抱自己的土地？」

在演講中，羅思容也展示了自己的畫作：新店灣潭的河面，躍動著白色的光；老房子外的植物，在晨光熹微中綠著；產後憂鬱症時期畫下的那扇「門」，在日日開門見山中，她彷彿也照見當下生命的通道。那時的羅思容，每天在凌晨三點多起床，便開始作畫。這些畫作不僅銘刻了特定歲月的生命印記，也與她的詩歌產生共鳴。羅思容提到自己的「生命之歌」：〈每日〉，這首歌寫於她生產之後，清晨曙光透進門內，她卻找不到世界的出口，直到看見女兒香甜酣睡，聞到屋旁橘子花的香味，內心才起了變化：「像一個孩子，每日做著奇妙的夢。」羅思容提及印第安族人的成年禮：年輕人進入森林，尋找自己的生命之歌，看見老鷹便寫下〈老鷹之歌〉，看見河流與花就寫下〈河與花之歌〉。對她而言，〈每日〉就是她的生命之歌，提醒自己永遠保持孩子般的好奇與對世界的渴望。

關於詩的繁衍與變異，羅思容亦作了許多嘗試。在演講中，羅思容播放了與詩人隱匿合作的歌曲〈南無撿破爛菩薩〉，她初讀這首詩時，便感受到語言生猛的能量，詢問隱匿後方知，她外公是搬演布袋戲的人，耳濡目染之下，隱匿對這些日常的台語十分熟悉。羅思容從這首詩中也理解了庶民文化中的野性與俚俗，苦練了半年台語，才能將這首詩歌唱好。後來更與影像工作者葉覓覓合作，以影像日記的素材拍出了極具台灣草根味的MV。此外，羅思容也以〈測量〉這首詩歌為例，展示詩歌與舞蹈身體共振的可能性，「時間、空間都可以測量，但人的情感呢？喜悅、悲傷或命運可以被測量嗎？」這是這首詩的發想。在MV中，舞者穿著特別設計的衣服，垂墜著一條條尺規般的布條，舞姿對應著詩中的軀體、子宮與腳跟，測量著詩歌與樂舞的距離，呈現了另一種詩的變異與繁衍。

兩個小時的談唱，羅思容的詩身／聲多變，靈感與關懷在她鬱鬱蒼蒼的詩歌中自由生長。而那些話語與歌聲，固然都與灣潭有關，卻早已不止於一地一時。它們更像是一條寬廣的水域，向著更遠處漫延。於是，當國境之南響徹著羅思容的歌聲，唱著〈自由花〉與〈白雲之歌〉，那是對島嶼、對土地真摯的凝視。在詩與歌的跨界交響中，羅思容一遍遍測量著自我詩身與宇宙萬物的距離。